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| 編輯推薦： |
随笔是散文的一种，写随笔就像与邻家谈心般轻松，没有任何的负担，没有华丽的词藻，没有严密的结构。随笔的形式可以不受体裁的限制，灵活多样，不拘一格，可以观景抒情；可以睹物谈看法；可以读书谈感想；可以一事一议，也可以对同类事进行综合议论。随笔也不受字数的限制，短的几十字，长的几百字，篇幅长短皆由内容而定。
本书是2010年度中国随笔年选集，收录了张念、李长声等人的数十篇作品。
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| 內容簡介： |
本书是2010年中国随笔年选集，收录了《从“禁低俗”说到权力的边界》、《对文两则》、《文化振兴，不劳政府插手外一篇》、《天行有常，逆之不祥——转基因问题首先不是科学问题》、《以规则建设化解社会戾气》、《谁应该感谢谁？——从赵作海被要求感谢说起》、《关于男女双重标准》、《为什么中国不是文化大国？——厦门演讲》、《我们都“被信仰”
了？》、《青春过剩与文化贫困》等作品。
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| 關於作者： |
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李静，生于辽宁，毕业于北京师范大学。著有随笔集二种及文学评论集《不冒险的旅程》等，主编有知识界访谈录《中国问题》、2002-2007《中国随笔年选》等。现为《北京日报》编辑。
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| 目錄：
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序言
第一辑
沙上的卜辞
还是那个太阳——我的2007独白
你的腹中有一千道光芒
论社会自治
犬儒主义：中国式的启蒙逆子
被诗化的权力
第二辑
父亲那场永不止息的战争
亚裔男之忿外一篇
历史玩了个小周天
秋菊男的故事
第三辑
偶然之必要
夜晚的宣谕
加缪：美与历史的博弈
铁盒遗稿：《水手比利·巴德》
过了二十年，无人来相会
四方山闲话
谈艺两题
无厘头外一篇
塞林格：不仅仅是青春
“造反文艺”与暴力美学
我的纪录片是媒体——艾晓明和赵亮的影像实践
文学与政治——近距离看林达
日暮酒醒人已远
第四辑
哲人不王
读史七则
好疼的金圣叹
中国知识分子何时失去对“道统”的担当？
利玛寞与晚明的辛苦遭逢
愚昧与开放
难以道别的司徒雷登
我们为什么要谈论民国？
告密
聂绀弩的“独立王国”
病理切片上的群星
“美丽岛”事件始末
第五辑
信仰与自由
《路标》百年
人文教育和民主政治
反美主义的幽灵
太平洋战争时期的京都学派
第六辑
从“禁低俗”说到权力的边界
对文两则
文化振兴，不劳政府插手外一篇
天行有常，逆之不祥——转基因问题首先不是科学问题
以规则建设化解社会戾气
谁应该感谢谁？——从赵作海被要求感谢说起
关于男女双重标准
为什么中国不是文化大国？——厦门演讲
我们都“被信仰”了？
青春过剩与文化贫困
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| 內容試閱：
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对一段新闻的评论
作为一个长期以来听到这种智障语言的人来说，我猜想，这种掩耳盗铃的话语只是说给国内“人民”听的吧。它希望至少愚弄百姓直到真实显露的最后一刻。萨达姆政权直到最后灭亡的一刻所信誓旦旦的胜利就是一例。或许它习惯于以不容置疑的权威、真理本身的立场说话，不习惯于依据事实说话，形成了权力背书式的、几乎是智障式的可笑的语言态度。智障语言似乎根本不考虑与他人的最低限度的交流，它只想彰显其权势威严、发泄其面对复杂事态时弱智的恼羞成怒。：它似乎信仰某种“唯名论”超过了对事实的理解的起码愿望。信仰某些固化的词句背后是对自身绝对权力的愚蠢而野蛮的自我信奉。似乎只要某种词句的固定搭配被固定地重复了，其权力与威严本身就是万古不变的真理了。智障语言成为独裁权力的根基，而论证的、调查的、交流语言则是民主生活的基础。野蛮总是伴随着自大狂式的愚蠢，和某种程度的智障。也许这是喜剧化的极权主义的弱智特性。而遗憾的是，政治领域的弱智或智障，常常导致暴力态度。
智障语言也是恐怖主义语言，是劫持者的语言，可奇怪的是它把要挟变成一种对他人的指责。这些指责与批评不是根据经验与事实，而是依据它自身的主观意志，任何与这种主观意志不重合的思想意见，都被视为敌人，或被视为敌视、阴谋、邪恶、别有用心。它先发制人地发出强烈的指控，让他人处于被动的辩解位置，如果他人依据事实做出了辩解，他仍然可以接着指控别人的“真正意图”、“真实目的”，并且反复声称它一定是不可告人的。如果他指责你是分裂分子，他人就必须花费大量口舌再三再四声明自己的真实意图，而指控并不会随着这种声明而终结，相反，“真实意图”和“真正动机”因为谁也看不见，只能据称，所以他仍然可以继续怀疑他人真实目的与诚意，他人只能反复声明，这种指控就能够永远置他人陷于难以辩解的处境。由于在指控话语中早已事先声明定性了对方是一种什么“分子”，因此，无论你怎样辩解说明都不能使人信服，想想看：一个分裂分子如何才能依靠声明辩解说明自己不是呢？这种非论证的恐怖主义语言，是一种威胁性的话语，一种事先就宣判别人有罪的语言。一切恐怖主义语言都是在澄清事实和真实经验之前就宣判他人有罪的语言。
权力的精神分析
权力能驱散孤独。权力是一个没有孤独感的场所，即使阴谋也不乏帮闲在场。任何一个拥有权力的人都围绕着自身构成一个味道极差的场所，像腐蚀物招来苍蝇一样，可它们驱散了贫乏的心智中营营作响的孤独。孤独如同贫穷，只属于贫贱者，虽然也曾经属于圣人。穷人必须听自己不想听的，看不想看到的，孤独无助。权力相反，它能够只看想看的只听想听的。永不缺少助纣为虐之徒。也许言重了，公平一点说，权力产生小丑。尽管不真诚，尽管早已是无耻谰言，权力围绕着自身布满赞美的语言，它不区分天壤之别的东西，比如与献媚阿谀之间的鸿沟，以至于你要怀疑它的弱智：自古以来它都会被低能的太监之流所“蒙蔽”。以至于整个权力都太监化了。权力如果不是终身制，就几乎没有多少魅力——因为权力的最大功效最终在于驱逐日益浓重的死亡阴影。对于活着来说，有限的权力足以暂时抵挡孤独。但要驱散死亡意识，只有无限的权力方可奏效。即使如此，渴望不朽的权力最终仍旧失败于方士之流。没有人能够幸免于孤独，用以驱散孤独的东西产生了差异。也没有人不渴望不朽，差异在于借以超越死亡恐惧的方式。
生活为什么突然空洞了？
诗、思想、爱、自由感、希望，曾经是真实的，帕斯捷尔纳克是真实的，这个名字高于一切帝王，虚构的人物拉丽萨是真实的，她才是我渴望最后遇见的。一切美好的事物活跃于我的内心。许多年中，我能够将这些虚构的一切高置于一切世俗利益至上。虽然我生活的世界依然是贫苦的，然而我没有感到内心匮乏。看《天鹅湖》、读契诃夫、《黑骏马》或听马勒使我感觉充实。一切美好的表象我都信以为真，奉为真理的化身。我连最基础的技术都不考虑，我根本不在意舞蹈是训练的结果，也不在乎程式，我相信美只能来自内心，或来自高于我们自身的地方。一个美的表象让我坚信，道成肉身是真实的。一切译成中文的晦涩思想与语义暖昧的诗篇背后，我知道本源是存在的。我懂得它，感知了它，一切咬文嚼字与我无关。生存的巨大意义涌动在世界的表象之上，思想与诗歌的巨大意义颤动在文字之上。陀思妥耶夫斯基的斯拉夫主义和怪癖与内心的真理无关，他就是真理本身。自由与爱是真实的，因为这个世界上一直有人为它献出生命，甚至愿意放弃世俗的一切捍卫这个真理。
可为什么世界突然问空洞了？世界突然间空洞了。人心突然间空洞了。
诗？思想、艺术、文学？语言？自由？说白了，是意义感突然间蒸发了。即使还在写诗、作画，又能怎么样？还是抵挡不了意义的蒸发啊。这些东西不是被思想史上自身的批判与解构所消除，而是被看似实在的东西消解了。填充这个空洞的是支配感、占有欲及其所伴随的快乐的罪恶、阿谀与沉默。
是我周身的不适感？是肌肉难以说清的酸痛？骨质增生或高血脂症？是时代的绝症，是财产与权力之外一切的空洞化，是一切在与金钱、权力的兑换中的贬值，诗、思想、玄想和一切美丽表象的虚无化。无疑，我自身也是一个空壳，一个脆弱的、倒空的容器。生活世界的空洞化从我自身深处被感受到了：没有深处感。我心中曾经带来无限欢愉的话语已经明显属于另一个遥远的时代。
如果
如果意义崩溃至如此程度，意义感蒸发如此彻底，一个人要在生活中寻求意义都会招来嘲笑，甚至要在写诗作画中寻求意义，都显得滑稽，都显得远没有那些嘲讽意义、解构意义的人显得深刻。那么下一代人要存活下去，必得更新对意义的知觉，如果不是更新时间的话。如果抵抗不是从自己开始，对下一代人的期待也许只是一个幻觉。人们会重蹈覆辙：在我们尚未成熟起来时，已经深感疲劳了。疲劳不是为什么事而奋斗，而是没有这个目标。
疲劳是因为内心空洞，不是负重感。
也许我所写下的一切不过是一种精神分析：没有精神的精神分析，恰当地说是心理分析，不过它不是精神分析学家所以为是的私人悲剧。以溃散的没有叙述形式的文学方式记录着社会病理学。
诗学
占据启迪核心的不是任何一种神灵，而是隐喻，是话语的修辞形式：是圣言的剩余价值。我不是一直在重复表达着这一点？思想的饶舌有时是需要被原谅的，因为思想在兜着圈子，这是它的真实处境。——正因此诗为启迪保留了一个永恒的仿像。似乎任何一种偶然境遇、偶然世象都能够转化为这个隐喻，能够为空洞化的核心提供一个临时的意义结构。似乎任何一种诗学思想、任何一种临时性的感知都显示了意义，但空洞化的局面只是临时得到了控制。正因为是瞬间的意义结构，它无法延续到下一时刻。无法普遍有效。一个人必须每时每刻为意义的临时存显而在语言中工作。
戏拟
总有人喜欢学着西方“后学者”的腔调把我们社会里发生的一切罪责甚至是祸端推诿给“人道主义”、“人本主义”、“启蒙理性”，似乎这些罪责与灾殃就与非理性、蒙昧、不合法的暴力、对权力的迷信、不受控制的权力行使脱清了干系。似乎人道主义的价值、自由主义的制度已经在中国行使了几百年了似的。他们深刻的智慧、他们长年累月的专门思考就只是为了达到无视自身历史记忆与切身经验的自负地步，或就是为了超越自身的尴尬语境终于达到与西方学者口径一致？似乎他们有了一张绿卡或只是有了些专业书籍，就一直生活在另一种社会与历史之中了。同步的幻觉使他们免于意识到自身令人尴尬的不自由，包括我们思想与表达的不自由。
原载《延河》2010年第7期，此为节选P5-7
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