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| 編輯推薦： |
弘一法师佛心禅意，开示人间大智慧。
谦退是保身第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。
识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言。
以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。
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| 內容簡介： |
弘一法师曾说过：“谦退是保身第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。”
弘一法师是百年难遇的奇才。从风花雪月的倜傥小生，到严谨大成的学术、艺术、思想大家，再到出家后长伴青灯古佛的佛学大家，绚烂之极而归于平淡。他叹：人如花，不久时；人如浮萍，无定处；人如烟花，现一时；人总归于一己，塌五大；人至山巅五他路；自古圣贤皆寂寞，悲欣交集。
弘一法师见过繁华五蕴皆空，苦心向佛，过午不食，精研律学，弘扬佛法。弘一法师开示人间大智慧，对人生、学业、事业、生活及修养心性诸方面进行分析和指导，启发众人如何面对社会上形形色色的人和事，摆正自己的位置，本书以历史上的成功和失败为例证，结合大师言论解说了如何正确对待金钱、物质、名誉、地位，以及如何处理个人与家庭、群体、社会，群体与群体之间的相互关系等。
本书风格清新质朴、别具一格、直指人心，突破了过往对佛法的解说和刻板的传统。是难得的励志经典。在漫漫的人世中走一遭，我们须有弘一法师的静心淡泊、旷达安然，方可达到那“梅开雪落寻常事，一容一枯报春来”之境，得失随缘，宠辱不惊。
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| 關於作者： |
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弘一法师，俗名李叔同，浙江平湖人，生于天津。既是才气横溢的艺术教育家，也是一代高僧。集诗、词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学子一身。后剃度为僧，法名演音，号弘一，为中国近现代佛教史上最杰出的一位著名高僧。弘一法师苦心向佛。过午不食，精研律学，弘扬佛法，普度众生出苦海，被尊为南山律宗大师，律宗第十一世祖，享誉海内外。
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| 目錄：
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学问卷：聆听学习，你的心不再是狭??的通道
把心打开观察万物气象，聆听万籁声音 3
敬畏独处之时，享受安静体悟慎独 7
方生方死，跟随万物规律 11
读书为佳，努力精进勿懈怠 15
学习不可本末倒置，先器识后文艺 18
圣贤绝无标新立异，世间法中觉悟于心 22
最好的学问是彼之感我，得到人心 26
最高的快乐是行善助人，赠幸福予人 30
存养卷：止息妄念，只有自由的心才是平和的
存养需先止息妄念，清心??泊 37
多学静坐，以收敛浮气 41
以理制欲，理胜则心平气和 45
存养宜“缓”，言语静默举止从容 49
顺境逆境皆人生，临喜临??要心平 52
胸襟开阔??养存心，方无疑虑和畏惧 56
自身修持清净超脱，对待他人不可心量狭?? 59
无事时心存明镜，遇事时果断处理 63
如意时??泊不染，失意时泰然处之 67
持躬卷：信仰行动，执著善行进入生命之流
凡事当适可而止，做到游刃有余 73
才华不可肤浅外露，大智若愚为佳 77
切忌歇斯底里，情绪不可发挥到极致 81
话说到恣情痛快时，宜自持静默 85
??不可??太满，留他人立足方无害于己 88
心不妄念身不妄动，不自欺不欺人进而不欺万物真理 91
以情恕人保全他人友谊，反躬自责要深刻诚恳 95
谦虚退让，为自己留有转身余地 99
包容忍让，你的路没有减少半寸 103
敦品卷：清心少欲，美德名誉自然生成
爱惜名誉需宁静而无所求，沽名钓誉易损己 109
培养自己高尚的情操，诗书音乐能使人勤勉尚志 113
钱财来之有道去亦有道，才能不为其卑奴 117
言行知礼恭谨，才能滋养品德和名誉 122
自我标榜也许与众不同，但急于求名实乃无根之树 126
切勿攀附权贵，名誉不是强求沾染而来 130
品行端正首先心内有理，摇摆不定易损名誉品格 134
处事卷：心智上乘，慈悲不是一个名词
君子乐得做君子，小人冤枉做小人 139
不知为不知，切勿不懂装懂 143
无事生事的人，薄福损己 146
世间自取苦人多，遇事宜化小了之 149
心中无事真心无念，清净而心生智慧 152
办事全在圆融周密，思虑深远 156
贪图私欲难成大事，众人的愤??不可侵犯 160
既有无私之举，也当调和人心 164
审视自身能力德行，观察时机才能成事 168
为人之道贵在凡事留心 172
接物卷：律己宜带秋气，接物须带春风
能辨识方会取舍，己私为小苍生慧命为大 177
舍一己便宜，得终生之无忧 181
涉世以慎言为先，闲谈莫论人非 185
面对诽谤，应不辩解善包容 189
遇到轻狂者，当施予稳重 193
浮华的人，应以平实去矫正 196
用温和柔顺的心境去安抚粗暴刚烈之人 200
对待他人应在错中捡对，方止刻薄之心 205
对待自己应在对中挑错，方知晓精进 209
惠吉卷：收敛光芒，让自己成为一个无名氏
群居要守口，独坐需防心 215
与万事万物融合，就要真诚，忠信 219
己所不欲勿施于人，放之四海皆准 224
知足常乐知止常止，出世入世之法门 228
放下意在清心，收获非同小可 232
立身为山般正直，待人似水般宽容 237
物极必反，与人留余地自身避凶险 243
后记：禅是人们起心动念中的一滴水
学问卷：聆听学习，你的心不再是狭窄的通道
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| 內容試閱：
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学问卷：聆听学习，你的心不再是狭窄的通道
聆听世界，无处不通道。这世上的众生从起源到消亡，在无限的生命中都做过我们的老师，引导我们感知、了解万事万物。众生深深地关爱我们，我们应念此深恩而知感恩，多用心，多尽心，将由此而生的慈悲心，作为我们解除众生痛苦、赋予众生快乐的通道。
人从出生开始，就在聆听众生的声音，各式各样的弘一法师赠你的七部人生禅卷
人、动物，乃至一草一木，其实都会带给我们不同的感受。只要我们认真倾听，心底总会涌动出一种莫名的温暖与欢喜；只要我们常怀恭敬与感恩，学习将会变得自然而轻松，不会枯燥而苍白。不管谁在说话，我们会愿意听；不管风从哪里来，我们会愿意静静守候；不管云起云散，我们会愿意仰望……
把心打开观察万物气象，聆听万籁声音
观天地生物气象，学圣贤克己功夫。谛观少言说，人重德能成。——弘一法师
这个故事发生在一位绅士的身上。这日，绅士在花店门口停下车，准备订一束花，送给远在家乡的母亲。
绅士刚要走进店门，却发现有个小女孩坐在马路边哭泣，便忍不住询问她说：
“小朋友，你为什么坐在这里哭？”
小女孩回答他：“我想买一朵玫瑰送给妈妈，但是我的钱不够。”
绅士听了牵起小女孩的手走进了花店，先订下送给自己母亲的花束，然后买了一朵玫瑰花送给了小女孩。
走出花店时，绅士看到小女孩孤单一人不太放心，便提议开车送她回家。
“叔叔，您真的愿意送我回家吗？”
“嗯，当然了!”
小女孩笑了：“那请叔叔送我去妈妈那里好吗？可是，我妈妈住的地方离这里有些远，麻烦叔叔了。”
绅士开玩笑地笑着说：“早知道就不带上你了。”
小女孩告诉了绅士怎么走，绅士一路将车子开了过去，他没想到的是，开车从市区大马路出去之后，顺着小女孩指路的方向来到的地方竟是墓园。
绅士看到小女孩把玫瑰花放在一座新坟前，坟墓里躺着的是她一个月前刚过世的母亲。她为了亲自献上一朵玫瑰花，之前居然准备走这么一大段远路。
绅士泪眼婆娑，深深地被小女孩的行为所感动，他将小女孩送回家后，返回花店取消了寄给母亲的花束，同时买下一大束鲜花，开了五小时的车回到了母亲家中，亲自将花送给了自己的母亲。
众生都是我们的榜样，世界就像是一面镜子，可以照出我们最原始的模样。而这面镜子能帮助我们时刻检讨自己，认真看待自己。
重要的是，我们通过照镜子，能够拥有一颗开放的心，能够聆听到更多的声音。
若是我们常常将心封闭起来，懂得再多的道理也是无用的，因为心是闭塞的，你就无法领悟真理，而真理在日常生活中最易得到。
一位得道高僧曾在禅师处参学，他是个极为聪慧伶俐的人，禅师很喜欢他，没过多久就选他做了自己的侍者。
这天，高僧路过禅师的禅房时，忽然听到禅师喊了自己一声：“远侍者!”
他连忙走进禅房，听到禅师问他：“是什么？”
高僧不知道禅师的意思，觉得纳闷，冥思苦想，不知道禅师为什么问这句话。
此后，高僧总能听到禅师对他喊道“远侍者”，他刚答应一声，禅师就会问他：“是什么？”
十八年之后，高僧终于有所领悟了。
某一天，高僧决定向禅师辞行，去其他的丛林古刹进行参学。这时禅师对他说：“现在，请你回答我一个问题，如果你能回答得出，就可以走了。”
高僧说：“请禅师发问吧!”
禅师问他：“佛经上有云‘光含万象’，你可知道这句话是什么意思？”
高僧想了想正想与禅师讨论一番，禅师制止他说：“我看，你还是再住些日子吧。”言下之意，是觉得他的修行还不够。
高僧便又住了三年，终于在禅师的指点下得悟大道，此后返到家乡的寺庙住下，造福一方，这一住就是四十年，直到他八十多岁。
某天，他向徒弟辞行说：“老僧云游去也!”
他的徒弟吃惊地问：“师父，您已经八十岁了，云游还能到哪里去呢？”
高僧笑道：“大善知识来去自由，你还……不懂。”又在禅房对众人说：“老僧历经四十年方才打成了一片啊。”说完便圆寂了。
所谓看得到与看不到，听得到与听不到，都不是三言两语可以说清的，佛经上所言皆是真言，但要真正得悟大道，却不是一朝一夕的修炼可以办得到的。
殊不知，众生有多么广阔，万籁声音有多么深远!想要在片刻之间领悟高深的佛法真谛，寻找捷径是不行的，一切顿悟都是从最初的聆听开始的，聆听的心思不静、不沉，听到的声音便只能停留在表象，不能深入到我们的心里，形成充沛的人生养料。
“大善知识来去自由”是潜藏在我们身边的大智慧，只要心敞开了，对众生敞开了，对万事万物敞开了，你能聆听与学习的渠道也就多了，不一定需要走到很远的地方，即使坐在原地，即使每日看着窗外的树叶与落日，也能有所体悟。
弘一法师主张观天地生物气象，是将他自身的体悟融汇在了佛经之中，我们在生活中能看到的日月更迭、四季变化都是自然规律，也是参悟佛法最初的起点。万物都有它们的表象与内在的本质，有时就是要从简单平凡的事物表象中，体会到其内在蕴涵的深刻道理，从而更好地把握我们面对他人的态度、行为。
通过聆听与省悟来学习圣贤对于万事万物的慈心、气度，需要达成的是一个循序渐进的过程。这个过程没有固定的时间或期限，全看个人修行与悟性，当然我们首先要做的就是把心打开，这一点看似容易却是最为困难。
通常，我们在接触外界时，一开始都会觉得迷茫和困惑，觉得很难看懂周围的人与事，事情总会在眼前表现得极为复杂，而不是简单的状态，这会令我们的视觉和听觉变得迟钝，不够清晰。在这个阶段，我们大约看不见什么好的形态，得不到什么好的机会，发掘不了什么好的精神。但是，这时的功夫也要做，目的是为了培养我们的主动意识，促进大脑的活跃思维，让思想的容纳力和承载力变得更强大。等到度过了这个阶段，大家的感觉就会变得敏锐许多，对身边一切的学习也会变得水到渠成，看一眼听一声，可能就会有所得，这就是我们追求的自然生发的心灵通道。
当我们对万事万物的感觉变得敏感，变得远胜常人，过去在头脑中不能理解与醒悟的事物，顷刻间都会变得透彻起来。
“世事洞明皆学问”。日常生活中原本就存在着许多美妙的东西，法师教导我们用心灵去聆听、去学习，是希望我们不要太匆忙，太匆忙的人总不能学习得更深入，要知道浮于表面的学习迟早会让你推翻重来。
有些东西会有缺憾，是因为我们没有好好地去品味它，去把握它。
敞开心扉不是一件容易的事，但如果不去做，心可能永远是封闭的，多听听这个世界的声音，静下心来去聆听他人的话，聆听窗外的鸟鸣、风声、潮汐……不再总是奔着一个目标前进，却不思考自己到底需要什么，自己过得是否快乐。
别以为自己已经听得够多了，学无止境，只要你愿意聆听与学习，世上总有东西能带给你更深的领悟与震撼。
每种生物都有其存在的意义，你不去了解不去倾听，或许到死都不明白它对于你的价值。
人的聪明之处在于懂得不断学习，具有对知识的吸收、分析、运用的能力，别对自己的这种能力妄自菲薄。
从现在开始聆听周围的声音，一点也不算晚。
学习是件需要认真对待的事情，你如果欺骗世界，这个世界也会欺骗你；聆听是件需要随时拿起放下的事情，你如果太执著，聆听也将变得无用起来。
不要以为将心封闭起来是很安全的，心只有在宽阔的空间中才能得到滋养，老是密闭在阴暗的角落里，鲜活的心灵也将变得腐朽。
敬畏独处之时，享受安静体悟慎独
时当喧杂，则平日所记忆者皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。——弘一法师
曾经有一位虔诚的女施主，每天供佛。
每天清晨，她都从自家的花园里采撷鲜花送到寺院，供给佛祖，以表诚心。
这天，女施主把花送到了佛殿，正好遇到禅师从法堂里走出来，禅师见到她十分欣喜，便道：“女施主每天都这么虔诚，以鲜花供佛，根据佛家经典记载，那些经常用鲜花供佛的人，来世将会得到庄严相貌的福报。”
女施主听到这话非常高兴，说：“禅师，这是我应该做的，因为每当我来这里礼佛时，能感觉到心灵像经过了一次洗涤，能得到平静。可惜等我回到家里，我的心就又感觉到烦乱。禅师，我是一个家庭主妇，每天过的日子很简单，但总有许多烦心事，请您指点我，如何才能在喧嚣的尘世中仍旧保持一颗清净纯洁的心呢？”
禅师不答反问，道：“女施主，你每日用鲜花供佛，对花草想必有一些深厚的认识，请问你平日是怎么保持花朵新鲜的呢？”
女施主回答说：“我如果想保持花朵新鲜的话，就每天给它们换水，还会在换水时把花梗剪掉一截。因为如果不把腐烂的花梗剪掉，花朵就无法轻易地吸收水分，那么一来，花朵就会很容易凋谢。”
禅师点点头笑着说：“女施主不正是明白答案的么？如果想时常保持一颗清净纯洁的心，与鲜花要保持新鲜的道理其实是一样的。我们所处的环境就像那瓶里的水，而我们就是瓶子里的花，只要每日不停地净化我们的身心，不断地自我反省、忏悔、检讨并改掉身上腐朽的陋习与缺点，使我们的气质发生改变，自然就能一直吸收到大自然的食粮，保持内心的清净与纯洁。”
女施主听后顿时感悟，道：“原来如此，答案竟在我的身边!多谢禅师的开示，希望以后能有机会更加亲近禅师，感受晨钟暮鼓与菩提梵歌的清净!”
禅师微笑着说：“女施主啊，你的呼吸便是梵歌，脉搏跳动就是晨钟暮鼓，身体就是像寺宇一样的。如若你的两耳可成菩提，那便是无处不宁静，无处不纯洁，又何必必须在寺宇中居住生活？”
真正懂得修行的人，无论在何时何地，只要深谙慎独之道，就能时刻扫除心中尘埃。
如果能做到这点，那便是无处不是禅，无处不是佛，无处不是清净祥和!尤其是我们独处时，更加需要谨慎，保持一颗宁静的心，并且善于自省，去除心中污垢，就像剪掉花梗腐烂的部分一样，保持内心的整洁安详。
佛经中提倡慎独，《中庸》里也如此写道：能为一者，然后能为君子，慎其独也。《中庸》所言的慎独，是主张君子要将“仁义礼智圣”五行统一于内心。“故君子慎其独也”指的便是：当人们一个人独居时，因为暂时远离了公众的舆论压力，听不到外界的批评声音，自己内心的道德品质可能会受到挑战，一些品性不好的人可能会偏离道德规范的约束，想平日不敢想，做平日不敢做的事情来。然而君子在独处时，却能更加约束自己的行为，思想也更为谨慎，是一丝不苟的作为。
《辞海》中也对慎独有所解释，认为一个人在独处时，其行为也应当谨慎不苟，不要松懈。而《大学》中对于慎独的解释是“诚于中，形于外”。
中国从古至今有很多人领悟了慎独的含义，人们对于慎独之所以推崇是因为慎独的境界能让人更加精进。一个人若能做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，遇到艰险之事不恐慌，处于乱世而不惊，待人以诚，德行于心，就达到了一种清净自我的境界。
法师也主张“慎独”，其实就是主张一个人在孤独时应多思考，多沉淀内在宇宙，从内心中不断审视自己在环境中的处境，剖析个人与他人之间的关系，分辨是非对错，获悉黑白的细微差别。之所以要进行“慎独”的修炼，是希望人们在群体生活的沉溺和喧闹中能够开辟一片自己的净土，时刻保持清醒。
体味慎独的妙处，不一定要参禅打坐，也不必吃斋念佛，更不要求是群居还是独处。只要我们能在审视内心时，始终保持心中的“诚”，认真对待每件小事，“莫见乎隐，莫显乎微”，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，让从容像流水一样在心口静静存在，便是获得了慎独的功德。
幽独之时心静如水，方能体味与世无争的好处。在历练了慎独之后，面对再大的困难也能从容面对，能够找到自己人生的方向，好好地护卫住自己心中的“道”，从而使德可以顺行于心，而非逆行于表。能够抵达慎独境界的人，不会追求时时彰显自我的人生，他们向往的是波澜不惊的生活，能够真正领悟到“诚无垢，思无辱”的快乐。
法师也是由此开示世人，虽然独处时我们身处于大家看不到的地方，但应当谨慎检点，应心怀戒尺，不敢怠惰。有时候幽暗的事端不知不觉在人们心中产生了，自己的心里已显著体察到了，这时就应该果断地剔除它。细微的腐烂可能大家都不曾察觉，只有借助于自己内心的力量，才能阻止它越长越大。因而，法师认为君子独处的时候更加要谨慎小心，是正确的导引，我们理应时刻关注幽独时的内心，不要让不正当的欲望慢慢滋长。
体会慎独，说难不难，说简单不简单。我们修炼慎独功夫的第一步，是要将自己处于孤独之中，使自己耐得住寂寞，耐得住沉思，而不去寻找浮躁的消遣或娱乐。只有我们自己充分安静下来了，才有可能来面对一个最完整的自己，认清自己、剖析自己、审查自己的真正意向、真实欲望。做到第一步之后，可进行第二步，便是用自我规范来实现自我约束，在安静的情境中约束自己的思想与行为，这种约束不是为了任何外在的目的，只是为了自己的人格尊严、品德修养，不可掺杂半分虚伪。
多一份敬畏之心，享受安静，慎独能带给我们的是可受用一生的财富。
“独处”最容易掩耳盗铃，以为别人不看不听，你就可神不知鬼不觉，就可为所欲为。
人无完人，世上没有一个人是完美无缺的，那就需要保留一份敬畏之心，不要过于放纵自己。
任性妄为，不懂得自我审视，不是圣人之道。
圣人之道就是从根本上不做亏心事：别人不知道的，不代表可以自欺，别人不指责的，不代表你做的就是对的。
即便别人不睹不闻，你也应当把持住应有的分寸。
所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，不要计较别人如何如何，先看自己是否能够敬畏，是否能够谨慎，是否能在独处时也“如临深渊，如履薄冰”。
慎独并没有想象中那么难以执行，每一天我们可以给自己一点安静，远离喧闹，看书或听音乐都是体味宁静的好办法。或者，可以练字甚至独坐不语。我们需要提供机会，让自己渐渐地集中注意力到自身上。
一旦我们学会慢慢地认知自己，审读内心，慎独会渐渐地成为你日常生活中的寻常事。
每个人都可以练习慎独的功夫。当一个人独处时，也要小心谨慎，想象自己依然暴露在众人面前，好像“十目所视，十手所指”，完全没有隐藏，这样会更有感悟。
如果能做到慎独，则我们就心地光明，任何时候都可直道而行。
方生方死，跟随万物规律
动若不止，止水皆化波涛；静而不扰，波涛悉为止水。水相如此，心境亦然。
——弘一法师
佛陀曾居住在舍卫城的祇陀园精舍，讲述了卡利雅尼公主的故事。
卡利雅尼公主是憍昙弥夫人的儿媳妇，容貌十分漂亮，所以大家送给她一个称呼露芭难陀。公主长大后嫁给了佛陀的异母弟弟难陀，可是就在结婚当天，她的丈夫抛弃了荣华富贵，跟随佛陀出家了。
卡利雅尼的大哥原本将成为世界的统治者，却出家了，他的儿子罗侯罗也出家了。现在卡利雅尼的丈夫难陀也出家了，而她的婆婆憍昙弥夫人早就是出家人，只剩下她孤身一人。她并不想追随佛陀出家，但是为了消除自己的孤单和寂寞，她也到东园普巴精舍，向长老尼大爱道要求让自己出家。
露芭难陀出家后，从其他比丘尼口中得知了佛陀经常教导给他们五蕴的无常、苦与空性。但她一直自恃美貌，认为佛陀见到她恐怕也难免要称赞她的美貌，所以经常回避佛陀，不与他见面。
这一日，其他比丘尼从祇陀园回来，都对佛陀满心称赞，露芭难陀听了之后，决定与其他比丘尼一起去祇陀园参见他。
佛陀见到露芭难陀，就感觉到她对自己美貌的过于执著，心想露芭难陀现在非常执著于自己的美貌，并以此而骄傲，如果她不能摒弃这样的骄傲，可能无法悟道。一根刺需要用另一根刺来剔除，佛陀便决定运用神通，通过美色来消除她身上的傲慢与自大。
佛陀是如何做的呢？
他先变化出一位年约十五六岁的美貌少女，少女坐在他身边给他扇风，但只有佛陀和露芭难陀才看得见这个少女。当露芭难陀看到这位美貌年轻的少女时，赫然发现自己与她相比简直宛如一只丑陋的乌鸦，少女在她面前好像一只美丽的天鹅，心里既嫉妒又羡慕。她继续看她，不一会儿惊奇地发现，这位少女好像一瞬间长大了，现在已有二十多岁；等她过了一会儿再看佛陀身边的少女，发现少女又长大了许多，转眼从一位曼妙的少女成长为大人，接着变化为了中年，又从中年变成了老年……等她再看，发觉少女已经成了一名枯槁的老婆婆，美丽的容貌已然不在了。
露芭难陀骤然发觉，当自己看到新的幻象时，旧的幻象就从眼前消失。少女从年轻到年老，她的肉体在不停地转变并且走向腐化，这一幕幕让她有所觉悟。此时，露芭难陀对容貌的执著，对肉体的执著开始了削减。
这时，佛陀身边的少女已然年迈衰弱，跟着她再也不能控制自己身体的功能，身体腐化，最后死了，然后腐败的身体开始肿胀，出现了肮脏的浓汁，迎来了苍蝇，甚至引来了乌鸦与兀鹰啄食尸体。
这一切让露芭难陀顿时领悟了，对佛陀道：“少女无论过去多美丽，最后也将变得又老又丑，化为腐朽的尸体。同样的，我的身体将来也会变得又老又丑，最后我也会死去……生死是人不可能改变的事情，方生方死，都是规律，我又何必执著于现在的美貌。”就这样，她陡然觉悟于五蕴的真如性了，还当下证得了初果。
对此，佛陀以一段偈子为露芭难陀开示：此城骨所建，涂以血与肉，储藏老与死，及慢并虚伪。
没有人能摆脱由生到死，由盛而衰的自然规律，能够平静地看待生死，以平常心看待万物运转规律的人，距离洞察真谛真理，距离“悟境”就更进了一层。
很多人礼佛学禅，就是为了达到“悟境”的境界。因为只有如此，人们才能洞察宇宙，懂得人生真谛，得到更多的知识，取得更大的成就。没有“悟境”的人，以世俗的眼光看待这花花世界，仍旧会困惑不解，仍旧会陷入各种烦恼中不知如何解脱。
曾有一位僧人在佛堂里念诵《法华经》，当他读到“诸法本寂灭”时，好奇心被引发，求知欲被引发，开始日夜参究这句话的意思。
某一日，僧人来到溪边挑水，忽然听见了树上的黄莺在鸣叫，一时间豁然开朗了，顿悟了这句话的意思，并写下了一首偈子：诸法从本来，皆自寂灭相，春至百花开，黄花啼柳下。
这首偈子的意思是说，大自然固然是变幻莫测难以捉摸的，但仍然具有一定的规律，例如春天时百花盛开，而花开莺啼。正如春天过后才是夏季，夏季之后迎来秋季的规律一样，万物都有它自身生生灭灭的规律，这秩序是不会变的，也不以人的意志为转移。另外，花有开有落，黄莺有啼有止，这也是它们自生自灭的规律，不容更改。
违背万物规律行事思考的人，是不能获得真理与知识的。
有这么一个故事，说的是寺庙里有个小和尚，负责每天早上清扫寺庙院子里的落叶，因为落叶很多，他每天都要花费很多时间，尤其是在秋冬时期，落叶更是多得让小和尚万分头痛。他扫落叶很是劳累，便整日思考，希望能找到一个办法可以让自己轻松些。
这件事不久之后被住持知道了，住持把他喊去，问他是不是觉得苦恼，小和尚很老实，就把心里的想法对住持说了。
住持想了想告诉他说：“你可以在明天打扫之前先用力摇树，让落叶统统落下来，这样一来，你后天就不用扫落叶了。”
小和尚听了觉得有理，到了第二天早上，起了个大早跑到后院，使劲地摇树，期望能将树上的落叶都摇下来，这样他就可以把今天跟明天的落叶全部扫干净，明天可以轻松一天。他高高兴兴地扫干净了这些落叶，回去吃饭打坐了。
然而到了第二天，小和尚到院子里一看就傻了眼，怎么昨天摇了那么多落叶，今天还是照样的落叶满地呢？
住持这时告诉小和尚：“我之所以给你出这个主意，就是要让你明白：无论你今天怎么用力摇落叶，打扫干净，明天的落叶还是会飘下来的。”
小和尚这时才明白，原来这世上有很多事是无法提前做的，明日总有明日要做之事，谁也不能求得一劳永逸，因为这是事物发展的规律。或许有的人有小聪明，会把树叶全都给摘下来，但那样做不是会破坏树叶本来的生长规律么？你可以这样想，但不能这样做。
法师看待万物便是先从生死轮回，从自然规律开始的，有些道理便是从这些规律之中悟出来的，凡事有因有果，有起源有泯灭。世间的所有现象也都生于因缘，在遵循它自身的发展次序与规律之中，与其他人或物发生因缘。如果我们对任何现象都不深究规律，不研究它们发生的源头，就会发现除了因缘的条件使其发生之外，寻觅不到实实在在可以导致它发生的东西。
佛法所说的因缘所生之法，究竟而无实体，这就是所谓的“空”。万物一切因缘生，一切因缘灭……因缘又何尝不是一种不可言说的微妙规律呢？这世上的所有事物都脱离不了这一个完整的“圈”。
愚蠢的人会脱离规律办事做人，聪明善悟的人则不会，他们所掌握的知识、道理会帮助他们认识规律，遵从规律，利用规律，由此得到更多的体悟，对人生有更好的把握和展望。
人生最愚蠢的行为是常常自以为是，只按照自己的想法来做事。
正如幸福不能预知，烦恼也是不可预知的，人要获得幸福或消除烦恼，不能太过强求，殊不知明日的烦恼明日才知，今日的幸福只在今日。
过于期望明天发生的事情带给你好的进展，是种妄念，你不如先做好今天的事。
人的一生由很多天组成，每一天都有我们每一天的人生功课要做，每天都应该努力，而不是单单指望将来。
不要试图违背自然规律，“人定胜天”是大言不惭的观点，只在有限范围内才可实现。
生老病死是每个人都要经历的，有时候将生死看淡一些，反而能获得更健康更坚韧的心灵。
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